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Hermes Trismegistos: 

El Tres Veces Grande y Muchas Veces Forjado 


Octavio da Cunha Botelho 


Octobre/2019 


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La Pseudoepigrafía 

Actualmente, cuando un autor escribe un 
libro, sus derechos de autor o los derechos del 
editor son registrados en un organismo 
especializado para dicho registro, entonces la obra 
es registrada para obtener el ISBN (International 
Standard Book Number). Este recurso fue creado 
en 1967 y oficializado como norma internacional 
en 1972. Es un sistema de identificación numérica 
para obras literarias. Más recientemente, fui 
creada otra forma de identificación de libros a 
través de códigos de barras. Para las 
publicaciones en la web, ahora existe el DOI 
(Digital Object Identifier), un padrón internacional 
para la identificación numérica de artículos y otras 
publicaciones científicas en Internet. Estas 
características identifican y garantizan claramente 
los derechos de autor según las leyes de derechos 
de autor, la infracción de los derechos de autor es 
un delito penal. Esta identificación clara del autor 
es muy importante para el conocimiento preciso 
del verdadero autor de una obra. 

Sin embargo, este proceso no existía en 
el pasado, las obras no tenían derechos de autor, 
ya que no había un cuerpo para tal tarea, ni había 
legislación pertinente, ni identificación numérica de 
la obra, etc. Por lo tanto, el concepto de autoría 
era muy diferente del actual, además, el autor no 


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tenía protección de derechos de su trabajo, lo que 
facilitaba la falsificación de la autoría 
(pseudoepigrafía) de los libros. Es decir, un autor 
podría escribir un libro y luego asignar la autoría a 
quien quisiera, como regla general, a un autor 
prestigioso, para que la obra pueda ser acepta 
fácilmente. 

Más que con los autores de otros 
asuntos, este procedimiento fue frecuente entre 
los autores religiosos del pasado. Como signo de 
humildad y sumisión, algunos autores religiosos 
escribieron libros, pero atribuyeron la autoría a 
otro autor más prestigioso, o incluso a un dios o 
diosa. Incluso hoy, con tantos recursos para 
asegurar los derechos de autor, hay adherentes 
religiosos, investigadores e historiadores que no 
perciben la inmoralidad o el crimen en estas 
prácticas, alegando que estos religiosos del 
pasado, al escribir, se sentían como canales de 
transmisión de enseñanzas de una tradición, por lo 
tanto, con muy poca, si alguna, creación individual 
en la obra. Entonces el libro podría ser más una 
compilación que la creación de un autor. 

Sin embargo, para estos casos, algunos 
temas deben ser discutidos. Primero, cuánta 
creación personal o compilación reproducida está 
presente en la obra que no la caracteriza como 
una creación personal. En segundo lugar, la 
cuestión de la responsabilidad. Al asignar la 
autoría a otra persona, el verdadero autor se 
exime de la responsabilidad por los errores, lo que 


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lo hace inmune, luego transfiere la responsabilidad 
por los errores, que el verdadero autor cometió, a 
otro autor. En la India, un autor religioso a menudo 
se compara con un loro, como un signo de 
extrema humildad en la preparación de su libro, 
alegando que solo repite lo que ha aprendido de 
sus maestros. Bien, compararse con un loro es 
realmente una comparación humilde, porque 
desde otra perspectiva, es reconocer que el autor 
reproduce lo que no entiende, tal como un loro. En 
tercer lugar, lo que es más grave, la cuestión de la 
astucia al atribuir la autoría a otro autor prestigioso 
o un dios. La intención subyacente es hacer valer 
la aceptación y el prestigio utilizando la autoridad 
de otro autor. 

Un ejemplo similar bien conocido en el 
Hinduismo es Krshna Dwaipáyana Vyása 
otTRT), a quien se le atribuyen la autoría 
de muchas obras, como los cuatro Vedas (más de 
diez mil himnos), el Mahábhárata (cien mil coplas), 
los 18 Puránas (alrededor de 400,000 coplas), el 
Brahma Sütra, el Yoga Sütra Bháshya y una 
cantidad más de pseudoepígrafos controvertidos. 
La justificación de algunos autores hindúes, para 
la autoría de tantos y tan largas obras, es que 
Vyása no es un autor per se, sino el nombre de un 
puesto de compilador ocupado por diferentes 
autores, por lo que a veces el nombre Vyása es 
traducido por “compilador”. Si es así, la 
justificación aún no está completa, ya que los 
nombres Krshna y Dwaipáyana especifican un 



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vyása (compilador) particular, a saber, el de piel 
oscura ( Krshna ), generado por la diosa Saraswatí 
y que reside en una isla ( dwipa ), de ahí la palabra 
Dwaipáyana (residente en una isla). Entonces, si 
se especifica el nombre de un compilador (vyása), 
¿cuál es el nombre de los otros vyásas ? Porque, 
un hecho muy común en la historia de los oficios 
es uno ocupar un puesto y conocer el nombre de 
este ocupante del puesto. 

La práctica de la pseudoepigrafía 
demostró ser eficiente con el tiempo para lograr 
aceptación y prestigio, ya que los nombres de 
sabios y dioses usurpados funcionaron como un 
"sello" para la legitimidad del texto recién escrito, 
de ahí su consecuente credibilidad y aceptación 
entre los seguidores. Autores como Hermes 
Trismegistos, Vyása y otros funcionaron como 
sellos, de modo que, por ejemplo, si un libro fue 
escrito por Hermes Trismegistus, entonces sería 
un libro aceptado. Algo así como si la 
pseudoepigrafía funcionara como la puerta de 
entrada a la canonización, o algo así como lo que 
ahora llamamos el "sello de calidad". Este sello 
finalmente se extendió al sistema, por lo que 
Florian Ebeling señaló: "El Hermetismo parece 
haberse convertido en un sello con el cual un texto 
y su contenido factual podrían provocar el 
reconocimiento de su ortodoxia y su verdad" 
(Ebeling, 2007: 75). Entonces, con el crecimiento 
del prestigio del sello Hermetismo, dentro del 
entorno esotérico, ha multiplicado el número de 


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escritos en nombre de esta tradición. Un ejemplo 
reciente fue el libro Kybalion: The Hermetic 
Philosophy of Ancient Egypt and Greece, 
(Kybalion: La Filosofía Hermética del Antiguo 
Egipto y Grecia), escrito por Three Initiates y 
publicado en 1908. Este libro no es mencionado 
en los textos Hermética, ni por los hermetistas de 
la Edad Media y el Renacimiento, sin duda es un 
texto hermético tardío cuando ya se fusionó con 
nuevas ideas para agregar a las muchas otras 
doctrinas obsoletas del pasado. Finalmente, el 
libro que tiene la firma de Hermes Trismegistos o 
Hermetismo, obtiene aceptación inmediata en el 
entorno esotérico. 

Con el tiempo, la práctica de la 
pseudoepigrafía se hizo tan común y aceptable 
que, debido a las incertidumbres de la autoría, la 
autoría se atribuyó a los personajes más ilustres. 
Así Christian Bull señaló: “Los tratados herméticos 
se atribuyen a Hermes o sus discípulos, lo que 
significa que no sabemos quién los escribió 
realmente. Esto coloca a los Hermética 1 en el 


1 Hermética es un adjetivo latino masculino en plural de 
hermeticum (hermético), por lo que significa "herméticos". 
Con el tiempo, se ha vuelto convencional llamar Hermética 
los textos más directamente relacionados con Hermes 
Trismegistus. Los textos que se incluyen o no en 
Hermética varían de una colección a otra, según los 
criterios del autor o editor, así como el descubrimiento de 
nuevos textos. La colección más actualizada es la 



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género de la pseudoepigrafía, en el que 
encontramos textos que se atribuyen a figuras 
míticas como Orfeo, Museo, Enoch y Seth, o se 
atribuyen erróneamente a figuras históricas (pero 
a veces semi-legendarias) como Zoroastro, 
Homero, Pitágoras, Jesús y sus apóstoles” * 2 (Bull, 
2018: 03). 

El Autor que Nunca Existió 

El caso anterior es el de Hermes 
Trismegistos (Eppqg TpiapeyiaTog). Como nunca 
existió, todas las autorías de las obras que se le 
atribuyen son pseudoepígrafos. Cuando él no es el 
autor, él es el protagonista, o ambos al mismo 
tiempo, autor y protagonista. Por ejemplo: el 
primer capítulo del Corpus Hermeticum, conocido 
como Poimandres (noipavSpng), un diálogo entre 
Hermes Trismegistos y Poimandres, este último es 


publicada y comentada por Xavier Renau Nebot, Textos 
Herméticos, Editorial Gredos, 1999, que incluyó 
descubrimientos recientes. 


2 Los seguidores del Hermetismo consideraban a Hermes 
Trismegistos como el primer filósofo y el primer profeta 
de la humanidad, por lo que todos los otros sabios y 
místicos que surgieron a continuación fueron sus 
discípulos, por lo que cualquiera de estos podría ser el 
autor de una obra hermética. 



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el Pensamiento ( nous ) 3 del Poder Supremo 
( authentes ), Hermes es el autor y el personaje 
(interlocutor) del diálogo con Poimandres. Lo 
mismo sucede en otras obras. Por lo tanto, porque 
nunca existió, pero estuvo presente en la 
imaginación durante muchos siglos, Florian 
Ebeling lo llamó "fantasma" y observó: "El heroico 
patrón del Hermetismo nunca existió, Hermes 
Trismegistos fue una ficción, una ficción fructífera 
con efectos duraderos. La figura de este 
legendario sabio egipcio surgió de la fusión de dos 
deidades de origen altamente divergente: el dios 
egipcio Thoth y el dios griego Hermes" (Ebeling, 
2007: 03). Esta fusión puede haber ocurrido 
durante el período helenístico. El epíteto 
"Trismegistos" significa "Tres Veces Grande" y es 
tomado del dios egipcio Thoth, que ya era 
conocido por este epíteto en Egipto antes del 
sincretismo (Ebeling, 2007: 03-7 y Bull, 2018: 33s). 
En la mitología romana, Hermes es conocido como 
Mercurio. El epíteto "Tres Veces Grande" 
(TpiapeyioToq - Trismegistos-, Latín: Termaximus) 
se le atribuye, según algunos autores, porque 
Hermes Trismegistos fui un dios, un rey y un 
hombre sabio, aunque cuando leemos la extensa 


3 La traducción del término griego nous (vouq) es 
divergente, a veces traducida por intelecto, a veces por 
mente, alma o pensamiento, por lo que algunos autores 
prefieren no traducir. 



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literatura hermética, nos damos cuenta de que él 
era mucho más que solo Tres Veces Grande, 
mucho más que eso en los mitos, él fue Muchas 
Veces Grande, ya que realizó innumerables 
funciones, como veremos más adelante. 

El "Jack for all the Trades" 

Como mencionamos anteriormente, 
Hermes fui un personaje mitológico, pero no 
cualquier personaje, sino que, como un actor que 
puede interpretar diferentes roles en diferentes 
obras de teatro o películas, él aparece en los 
textos herméticos como un protagonista “sabe- 
todo” y con una versatilidad muy diversa. Además 
de conocer innumerables temas, se presenta a 
veces como un dios, a veces como un rey, como 
un mago, como un maestro de la sabiduría, como 
un médico, un astrólogo, un alquimista, un profeta, 
un educador, un adivino, un maestro de 
alfabetización, un constructor de pirámides, etc. 
De todos modos, Hermes Trismegistos sería aquel 
actor versátil que a los cineastas siempre les 
gustarían tener a su disposición, o el "manitas" 
que a todas las compañías les gustarían tener en 
su personal. 

La Literatura Hermética 

Muchos piensan que el Hermetismo es 
simplemente sinónimo de esoterismo, magia, 


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alquimia u ocultismo. Esta es una idea resultante 
de los desarrollos del Hermetismo después de 
siglos de absorción de ideas y prácticas de otras 
tradiciones, por lo tanto, un concepto 
contemporáneo de un Hermetismo muy 
desarrollado y diverso. Estrictamente hablando, el 
Hermetismo fue diferente en distintos momentos 
de su evolución, así como en diferentes regiones 
(por ejemplo, Hermetismo Árabe, Hermetismo de 
Alejandría, Hermetismo Grecorromano, etc.), por 
lo que puede conceptualizarse de una manera en 
la Antigüedad, otro en la Edad Media, otro en el 
Renacimiento, otro en la Edad Contemporánea. 
Con el tiempo, nuevos textos fueron compuestos y 
unidos a la tradición hermética. Entonces eso se 
vuelve difícil hoy conciliar las opiniones de los 
diversos autores sobre qué textos pertenecen o no 
a la literatura hermética, los criterios varían de un 
autor a otro. Kevin Van Bladel reflexionó: "... hoy 
no existe consenso entre los académicos sobre 
qué obras pueden considerarse herméticas" (Van 
Bladel, 2009: 18). Por lo tanto, algunos 

investigadores prefieren considerar como 
herméticos aquellos textos con relación directa 
con Hermes Trismegistos, es decir, aquellos cuya 
autoría se le atribuye o aquellos en los que él es 
un personaje en el diálogo, este fue el criterio 
utilizado por Florian Ebeling para circunscribir los 
límites de su historia sobre el Hermetismo 
(Ebeling, 2007: 07-9). 


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A principios del siglo III e. c., Clemente 
de Alejandría registró en su obra Stromata, una 
serie de escritos herméticos que se llevaron 
durante una procesión de culto egipcio. Al 
comienzo de la procesión estaban los himnos 
herméticos divinos y la biografía real. Los libros 
astrológicos sobre estrellas fijas, planetas y sus 
movimientos fueron seguidos por inscripciones 
jeroglíficas sobre temas geográficos, a 
continuación, los libros que trataban sobre 
educación y prácticas de adoración. Había libros 
sobre las leyes, sobre los dioses y sobre el 
entrenamiento de los sacerdotes. Hubo un total de 
36 libros de Hermes que contenían toda la filosofía 
de los egipcios, que se complementaron con seis 
libros sobre temas médicos. Pero estos números 
son muy modestos en comparación con los 36,525 
libros herméticos señalados por Menetho o los 
20,000 mencionados por Seleucus (Ebeling, 2007: 
09). Sin embargo, estos libros no sobrevivieron, 
por lo que no conocemos el contenido; de lo que 
tenemos actualmente, los siguientes son los textos 
fundamentales de la tradición de Hermes 
Trismegistos, divididos en dos categorías: 

a) los textos filosófico-religiosos (teología, 
creacionismo, cosmogénesis, soteriología, 
cosmología, etc.) y 

b) los textos técnicos (Astrología, Magia, Alquimia, 
Curación, etc.). 

Los textos filosófico-religiosos son los 
Hermética, que incluyen las siguientes obras: 


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1) El Corpus Hermeticum, una colección de 
dieciocho tratados (se perdió el tratado 
XV) compuesto entre los siglos I y III. e. c., 
conservado en griego a través de 
manuscritos bizantinos de los siglos XIV a 
XVI e. c. La edición crítica del texto griego, 
ahora considerada por los estudiosos 
como la referencia, es la de A. J. 
Festugiére y N. D. Nock, publicada con 
notas y traducción al francés en los años 
1945-54. 

2) El Asclepius (griego: Logos Teleios: Latín: 
Sermo Perfectum), una colección de 
discursos de Hermes Trismegistos para su 
discípulo Asclepios, compuesto entre los 
siglos II y III e. c. Se perdió el griego 
completo original, solo hay fragmentos en 
griego, sobrevivieron completamente solo 
a través de traducciones latinas. Una 
versión en lenguaje copto de los párrafos 
21 al 29 se encontró entre los manuscritos 
de la biblioteca Nag Hammadi en 1945. 
Los manuscritos latinos más importantes 
son de los siglos XII y XIII. e. c. 

3) Los Extractos de Stobeu, una compilación 
de 29 extractos de textos herméticos 
recopilados por John Stobeu en el siglo V 
e. c., para la educación de su hijo, con 
algunos extractos relativamente extensos, 
especialmente el extracto XXIII, el Kóré 
Kósmou. 


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4) Los textos coptos de la Biblioteca Nag 
Hammadi, encontrados en 1945. De los 
cinco textos herméticos incluidos en esta 
biblioteca, dos de ellos eran previamente 
desconocidos: el Octavo y Noveno 
Discurso, y la Oración de Acción de 
Gracias. 

5) Fragmentos de textos herméticos 
conservados en los escritos de los Padres 
de la Iglesia (Tertuliano, Lactantius, 
Agustín, etc.). 

6) Las Definiciones de Hermes 
Trismegistos para Asclepios, una 
colección de aforismos, conservada en el 
idioma armenio traducida del griego y 
compuesta en griego probablemente a 
fines del siglo VI e. c. 

7) Pequeños fragmentos herméticos en 
papiro descubiertos en archivos y 
bibliotecas en la última mitad del siglo XX. 

En cuanto al Corpus Hermeticum, Wouter 
J. Planegraaff señaló: “No sabemos cuántos 
Hermética filosóficos pueden haber existido o en 
qué orden deberían leerse originalmente. La 
colección conocida hoy por Corpus Hermeticum 
fue reunida en Bizancio durante la Edad Media y 
parece haber sido vagamente conocida en su 
forma actual por Michael Psellus en el siglo XI e. c. 
Consiste en 17 tratados, confusamente listados 
como l-XV y XVI-XVIII desde el siglo XVI e. c. La 
enumeración padrón deriva del primer editor 


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moderno del texto griego, Adrien Turnébe, quien 
en 1554 incluyó algunos extractos herméticos de 
Stobeu, como Capítulo XV del Corpus , los editores 
luego retuvieron la enumeración de Turnébe, pero 
retiraron el Capítulo XV” (Hanegraaff, 2018: 02). 

Los textos técnicos son: 

1) Muchos escritos astrológicos se 
atribuyen a Hermes Trismegistos, especialmente 
detallado es el Libro Sobre los Treinta y Seis 
Decanos , compuesto quizás en el siglo I a. e. c. 

2) Hermes como mago y adivino, como 
se menciona en los Papiros Mágicos Griegos , 
compuesto entre los siglos II y IV e. c. Hermes 
también aparece como un curador mágico en el 
conocido Cyranidi, compuesto entre los siglos I y 
IV. e. c. 

3) Hermes también es conocido como el 
autor de trabajos alquímicos, jugó un papel 
importante como precursor de la alquimia, como 
se menciona en los escritos del alquimista 
Zozymus de Panópolis, de finales del siglo III y 
principios del siglo IV e. c. 

Además de estas obras arriba, se 
pueden agregar los textos herméticos 
conservados en traducciones al árabe (ver: Van 
Bladel, 2009). 

El Hermes Árabe 

La leyenda árabe más conocida 
menciona la existencia de tres Hermeses. El 


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primer Hermes fue nieto de Adán y vivió antes del 
Diluvio. Los hebreos lo consideraban el profeta 
Enoc, mientras que los árabes lo consideraban 
IdrTs, un profeta mencionado en el Corán por ser 
correcto y determinado (capítulos 19 versículos 
56-7 y 21 versículos 86-7). Como el primer 
astrólogo, Adán le instruyó sobre las horas que 
dividen el día y la noche. Construyó pirámides y 
ciudades en el Alto Egipto donde vivió y advirtió 
sobre la destrucción del mundo por agua y fuego. 
Para salvar la floreciente ciencia antediluviana de 
la destrucción durante el Diluvio, construyó un 
templo y grabó todo su conocimiento científico 
grabándolo en las paredes. El segundo Hermes 
vivió después del Diluvio en Babilonia (antiguo 
Egipto) y se sabe que enseñó filosofía y 
matemáticas a Pitágoras. El tercer Hermes 
continuó la tradición, nuevamente en Egipto. 
Escribió un libro sobre alquimia y fue el maestro 
de Asclepios (Ebeling, 2007: 45, para más 
detalles, ver Van Bladel, 2009: 121 s). Entonces 
este tercer Hermes es lo que se conoce como 
Hermes Trismegistos. 

Aunque sin consenso, Hermes es el 
profeta IdrTs en la interpretación de algunos 
musulmanes, con quienes los judíos se identifican 
con Enoch, mencionados en dos pasajes del 
Corán: “Mencione también en el Corán la historia 
de IdrTs. Era un hombre de verdad, un profeta. Lo 
elevamos a una posición alta” (19: 56-7). “Y 


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recuerda que Ismael, Idus y Dhul KifP, todos 
estaban decididos. Los admitimos a nuestra 
compasión, fueron verdaderamente virtuosos” (21: 
86-7). 

En términos generales, el Hermetismo 
Árabe enfatiza temas prácticos (alquimia, 
astrología, magia, etc.) en lugar de temas 
filosóficos-religiosos, como en el Corpus 
Hermeticum, de modo que en la literatura 
hermética árabe, Hermes es más un mago que a 
un sabio (ver, Van Bladel, 2009). 

Los Delirios de los Renacentistas 

En 1460, un agente de Cosino de Medice 
trajo de Bizancio a Florencia un manuscrito griego 
del Corpus Hermeticum. La obra impresionó a los 
intelectuales de la Academia Florentina. Cosino 
inmediatamente le pidió a Marcilio Ficino (1433- 
1499) que interrumpiera sus traducciones de 
Platón y comenzara la traducción latina de este 
texto hermético. Ficino terminó la traducción al 
latín del Corpus en 1463, que se publicó en 1471, 
bajo el título Pimander (nombre del primer tratado 
del Corpus), pero solo los tratados l-XIV. La 
traducción latina de los tratados XVI-XVIII fue 
completada por Lodovico Lazzarelli (1447-1500) y 


4 Algunos autores sugieren que este es el profeta 
Ezequiel. 



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publicada en 1507 después de su muerte (el texto 
del tratado XV se perdió). Este evento 
desencadenó una ola de entusiasmo por el 
Hermetismo en Italia, cuya resonancia se 
extendería por toda Europa, sin embargo, algo 
diferente de la tradición que se había conservado 
durante la Edad Media, es decir, en lugar de la 
conocida tradición hermética sobrecargada de 
alquimia, como se conservó durante la Edad 
Media, Europa ahora encontró la tradición 
filosófica-religiosa de la tradición hermética a 
través de las publicaciones del Corpus 
Hermeticum y lo Asclepius. 

Con el fin de diferenciar claramente entre 
estas dos tradiciones herméticas, a saber, la 
tradición técnica (alquimia, astrología, magia, etc.) 
y la tradición filosófico-religiosa (teología, 
cosmología, soteriología, etc.), algunos autores 
que escriben en el idioma inglés, sugieren cambiar 
la amplia denominación inglesa Hermeticism 
(Hermeticismo), que abarca la generalidad de las 
artes ocultas, a la denominación inglesa 
Hermetism (Hermetismo), esta última se refiere 
solo a la tradición filosófica-religiosa, también 
conocida como Hermética Alejandrina, porque fui 
compuesta por sacerdotes egipcios helenizados. 
Antoine Faivre explicó: "Gradualmente, Hermes y 
el Hermetismo llegaron a significar cada vez más 
alquimia o teosofía, o esoterismo en el sentido 
moderno del término" (Faivre, 1995: 60, 39 y 
Hanegraaff, 2018: 02). En el momento del nuevo 


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renacimiento del Hermetismo en el siglo XIX, con 
la fundación de grupos herméticos como la 
Hermetic Order of the Golden Dawn (Orden 
Hermética del Amanecer Dorado), la Hermetic 
Brotherhood of Luxor (Hermandad Hermética de 
Luxor), la Mysteria Mystica Aeterna y Esoteric 
School of the Theosophical Society (Escuela 
Esotérica de la Sociedad Teosófica), el 
Hermetismo ya se había convertido en un nombre 
común para las diversas formas de artes ocultas 
(alquimia, astrología, magia, tarot, numerología, 
quiromancia, etc.), con tal alcance que un autor lo 
ha definido como "una cosa sin esquinas y 
extremos" (Ebeling, 2007: 11). 

Marcilio Ficino, en el prefacio de su 
traducción latina del Corpus Hermeticum , 
utilizando datos mitológicos en lugar de históricos, 
elogió a Hermes Trismegistos como el fundador de 
la filosofía (priscus theologus). Este prefacio fue 
influyente en su tiempo y en los años siguientes 
hasta el desafío de la antigüedad y los textos 
herméticos de Hermes Trismegistos de Isaac 
Casaubon en 1614. Basado en los mitos de los 
autores neoplatónicos y cristianos de la 
Antigüedad Clásica, Ficino desarrolló una 
fantasiosa genealogía a partir de Hermes 
Trismegistos a Platón, que alcanzó consecuencias 
influyentes: “Como primer filósofo, él (Hermes) 
pasó de las cosas naturales y las matemáticas a la 
contemplación de lo divino. Fue el primero en 
descubrir, con gran sabiduría, la majestad de Dios, 


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el orden de los espíritus y los cambios del alma. 
Fue llamado el primer autor de teología. Le siguió 
Orfeo, que obtuvo la segunda posición entre los 
antiguos teólogos. Aglaofemo se inició en los 
misterios órficos, Pitágoras lo siguió en teología y 
luego fue seguido por Filolao, quien fui el maestro 
del divino Platón. Luego surgió una teología 
primordial única e internamente consistente (pasca 
theologia)” (Ebeling, 2007: 62). 

Entonces, estos son los seis primeros 
hijos de la filosofía (priscT theologl). Esta 
genealogía de Ficino es una entre otras creadas 
por simpatizantes de Hermes Trismegistos desde 
la Antigüedad hasta el Renacimiento (Cicerón, 
Agustín, Lactantius, etc.). Para él, Hermes 
Trismegistos precedió a Moisés y a otros profetas 
bíblicos. De manera ligeramente diferente, 
Francisco Patrizi (1529-1597) también creó una 
fantasiosa genealogía de Prisca Theologia, que 
comenzó con "Zoroastro, a quien se considera el 
autor de los oráculos caldeos. Zoroastro fundó 
colonias en Egipto y encontró un descendiente en 
el rey Osiris, que tenía un consejero llamado 
Hermes Trismegistos. El nieto de este último 
también se llamaba Hermes Trismegistos. 
Después de Zoroastro, este Hermes, que vivió 
antes que Moisés, fue el segundo filósofo más 
importante. Como la sabiduría había sobrevivido 
entre los sacerdotes egipcios, Orfeo y Pitágoras se 
iniciaron en ella mientras estaban en Egipto. 
Incluso Platón estaba en esta tradición de 


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sabiduría, que fue interrumpida, sin embargo, por 
Aristóteles. Fue Amonio Sakkas (175-242 e. c.), el 
fundador de la escuela neoplatónica, quien una 
vez más le dio vida a esta antigua sabiduría de 
Zoroastro y Flermes Trismegistos. Debido a su 
sello aristotélico, la Edad Media interrumpió esta 
tradición hasta que Raimundo Lulo (1235-1315) y 
Paracelso (1493-1541) la renovaron una vez más” 
(Ebeling, 2007: 68-9). De todos modos, todos 
estos genealogistas de los primeros filósofos 
confundían el mito con la historia. 

Luego, con el tiempo, se crearon 
genealogías cada vez más eclécticas y delirantes, 
Antoine Faivre mencionó una lista típica de 
genealogía filosófica, que tomó la siguiente forma: 
Enoc, Abraham, Noé, Zoroastro, Moisés, Flermes 
Trismegistos, los brahmanes, los druidas, David, 
Orfeo, Pitágoras. Platón y las sibilas” (Faivre, 
1995: 39). La inclusión de brahmanes y druidas en 
esta lista no solo es extraña, sino también cómica. 
Bueno, ¿están incluidos en esta lista todos los 
millones de brahmanes, presentes y pasados, 
incluso aquellos de los tiempos védicos que 
realizaron el - Purushamedha (sacrificio 

humano) y el - Ashwamedha (sacrificio de 

caballo), como se informa en los antiguos textos 
Bráhmanas ? ¿También fueron filósofos, del mismo 
modo, los sacerdotes druidas, que no tenían 
escritura y eran analfabetos? ¿Puede un 
analfabeto ser filósofo y hay filosofía sin literatura? 



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Los delirios de Ficino fueran tan 
fantasiosos que incluso dijo que “él (Hermes 
Trismegistos) a menudo hablaba no solo como 
filósofo sino también como profeta. Él previo la 
caída de las religiones antiguas, la venida de 
Cristo, el próximo día del juicio, la resurrección, la 
gloria de los bienaventurados y el castigo de los 
pecadores” (Ebeling, 2007: 62). Bueno, si creemos 
que todo lo que se le atribuye a Flermes 
Trismegistos, él no solo fue filósofo y profeta, fue 
mucho más que esto: gobernante, mago, maestro, 
alquimista, astrólogo, médico, constructor, adivino, 
alfabetizador, escriba, sacerdote, etc., etc., etc. 

La Ducha de Agua Fría 

Sin embargo, esta fiesta hermética 
delirante tuve un fin para muchos crédulos y el 
"spoiler" fue el pastor y humanista Isaac Casaubon 
(1559-1614), quien demostró, a través de una 
seria investigación histórica, lingüística y filológica, 
publicada en 1614, que Flermes Trismegistos no 
podía ser tan antiguo como imaginaban sus 
admiradores, y formuló fuertes argumentos de que 
los textos del Corpus Hermeticum y el Asclepius 
fueron compuestos entre los siglos I y IV. e. c., y 
no en la remota antigüedad atribuida por los 
algunos renacentistas, por estar lleno de ideas 
helenísticas y cristianas. La evidencia concreta de 
que el Corpus Hermeticum no podría ser tan 
antiguo, como señalaron sus deslumbrantes 


22 


admiradores, es la mención en el tratado XVIII § 
04 del famoso escultor griego Fidias (cpeióíag - 
Pheidias), que vivió entre 480 y 430 a. e. c. "Si en 
particular la materia que utilizó el escultor Fidias 
no le hubiera obedecido..." (ver: Festugiére, 1945- 
54, tomo II: 249; Nebot, 1999: 239; Ebeling, 2007). 
: 92 y Regal, 2009: 78). 

Basado en su extenso conocimiento 
histórico y filológico del idioma griego, Casaubon 
argumentó que “el Corpus Hermeticum usa 
conceptos que pueden no haberse originado en 
una era tan remota. Si los textos del Corpus 
Hermeticum son de hecho precristianos, no 
deberían exhibir una diferencia estilística 
importante de la de los primeros escritores 
griegos, tal como Heródoto. Sin embargo, el 
lenguaje claramente usa un estilo tardío, en 
particular, emplea muchas palabras que 
aparecieron en griego solo después del nacimiento 
de Cristo” (Ebeling, 2007: 92). Además, Casaubon 
no creía que Hermes Trismegistos fuera el autor y 
llamó al autor del Corpus Hermeticum un 
falsificador (ídem: 92). También señaló las 
similitudes entre las frases del Nuevo Testamento 
y el Corpus Hermeticum, argumentando que este 
último no podía ser precristiano. Y que los textos 
del Corpus no registraban la sabiduría del antiguo 
Egipto, sino que eran de hecho un conjunto de 
conceptos platónicos y cristianos escritos después 
de la época de Cristo (ídem, 91 y Van Bladel, 
2009: 06-7). 


23 


Aunque Casaubon es considerado 
unánimemente el gran contendiente de la remota 
antigüedad del Corpus Hermeticum, más 
específicamente, Wouter J. Hanegraaff señaló que 
antes de Casaubon, el discípulo de Adrien 
Turnébe, Gilbert Genebrard, Matthieu Béroalde y 
Jean van Gorp ya habían estado criticando la 
remota antigüedad del Corpus Hermeticum desde 
1567. Por lo tanto, Casaubon parece haber sido 
solo el protagonista final y culminante de un 
debate que había comenzado casi un siglo antes 
(Hanegraaff, 2018: 07 y Ebeling, 2007: 95). Parece 
que la alquimia no se vio inmediatamente afectada 
por las críticas de Casaubon, pero otro autor, 
Hermann Conring, profesor de medicina en la 
Universidad Helmstedt, publicó en 1648 un libro 
que cuestionaba la validez de la alquimia de 
Paracelso. Estuvo de acuerdo en que los libros, 
atribuidos a Hermes Trismegistos, eran 
falsificaciones y afirmó que nunca existió un 
hombre con este nombre y que la medicina egipcia 
era pura superstición, mucho más que la medicina 
griega, así como las matemáticas, la física y la 
filosofía (Ebeling, 2007: 97). 

Las obras de Isaac Casaubon y Hermann 
Conring impactaron como duchas de agua fría 
sobre el entusiasmo de los hermetistas de la 
época y las generaciones siguientes, el 
enfriamiento fue tan fuerte que, entre 1630 y 1856, 
no hubo publicaciones de textos herméticos, 
debido a la caída del interés en el tema (Faivre, 


24 


1995: 186 y Van Bladel, 2009: 06). El interés solo 
resurgiría a mediados del siglo XIX con la 
formación de grupos herméticos, mezclando todas 
las artes ocultas en un calderón llamado 
Hermetismo. 

Critica 


Desde un punto de vista crítico, se puede 
definir, simple y brevemente, que el Hermetismo 
es la intelectualización más exitosa de la 
superstición. Porque en la historia, ninguna otra 
superstición antigua ha sido capaz de vestirse con 
una intelectualidad como el Hermetismo. En cierto 
modo, es un curioso ejemplo de cómo la 
imaginación humana es capaz de transformar una 
cultura supersticiosa en una cultura 
intelectualizada y sofisticada, capaz de atraer 
personalidades educadas e individuos de clase 
alta a su entorno. Porque es una mezcla variada 
de mitología egipcia, supersticiones religiosas y 
filosofía helenística racional. A diferencia de las 
supersticiones de las creencias incultas, que no 
tienen literatura, y mucho menos exégesis, las 
ideas herméticas, a su vez, son supersticiones con 
una extensa literatura reveladora y exegética, 
vestidas con lenguaje y rituales sofisticados que 
las cubren con una apariencia intelectual (gracias 
a la intrusión de las ideas filosóficas griegas), tan 
brillante y seductor para aquellos que se deleitan 
con la especulación y las prácticas antiguas. Con 


25 


esto, sus especulaciones asumen la apariencia de 
cientificidad. Por lo tanto, no sin razón Brian Regal 
incluyó la doctrina de Hermes Trismegistos como 
un ejemplo de pseudociencia en su enciclopedia 
Pseudoscience: A Critical Encyclopedia (Regal, 
2009: 78-9). La razón de esta inclusión radica en 
la insistencia de los partidarios y admiradores en 
calificar las especulaciones rudimentarias de 
Hermes Trismegistos y de sus seguidores, como 
"Ciencia Hermética" o "Filosofía Hermética". 
Cuando un autor así las nombra, ignora el carácter 
evolutivo de las ciencias y las filosofías, por lo que 
se conocía como ciencia en el momento de la 
composición de los primeros textos herméticos 
(primeros siglos de la Era Común), hoy estas 
enseñanzas se reconocen como especulaciones 
primitivas, porque las metodologías científicas 
utilizadas en estas dos épocas son enormemente 
distintas. 

Las doctrinas herméticas son a veces tan 
extrañas y absurdas para el recién llegado que lee 
este tema, que un escéptico con formación 
científica y racional puede leer por primera vez 
que la doctrina de esta antigua tradición es el 
producto de un delirio esquizofrénico. Lo mismo no 
se notará por alguien acostumbrado a leer sobre la 
cultura y las religiones de la Antigüedad. Las 
doctrinas herméticas se ajustan perfectamente a 
esta época, ya que fueron extraídas de ideas 
contemporáneas de otros sistemas. 


26 


La comunicación hermética nos recuerda 
un ejemplo interesante, citado por los psicólogos 
de la persuasión, el arte persuasivo de persuadir a 
alguien más por la astucia de la retórica, por la 
elocuencia, por la fascinación, por la oratoria 
brillante o por el argumento persuasivo, que por el 
contenido del mensaje en sí mismo, es decir, más 
por su forma que por su contenido. Los 
investigadores de la persuasión mencionan un 
ejemplo a través de la experiencia de alguien que 
admira una pintura por la belleza del marco y no 
por la belleza de la pintura en sí, es decir, la 
belleza del marco sugiere la opinión del 
espectador sobre la belleza de la pintura. Este 
suele ser el caso cuando se presta más atención a 
la forma externa que al contenido, como juzgar un 
libro por su portada o una película por su póster. 
De la misma manera, el Hermetismo seduce por la 
curiosidad de los misterios (la verdad está oculta 
en los misterios antiguos), por el encanto de los 
rituales (los rituales reproducen las realidades que 
la inteligencia no puede entender), el enigma de 
los símbolos (cuanto más simbólico, más 
verdadero ), la antigüedad de las doctrinas (cuanto 
más antiguas, más sabias), la oportunidad de las 
iniciaciones (solo el iniciado conoce la verdad), la 
sabiduría de los mitos (cuanto más fantasioso, el 
más significativo) y la deslumbrante revelación. 
Pero desde una perspectiva medida, toda esta 
atracción seductora enmascara una multitud de 


27 


revelaciones delirantes, especulaciones 
infundadas y prácticas supersticiosas. 


La Decepción con el Obsoleto 

Que en los grupos esotéricos, como en 
las iglesias populares, el número de disidentes 
decepcionados con lo que han aprendido o 
experimentado es grande, solo aquellos que 
asisten pueden saberlo, ya que estos grupos, 
como las iglesias, ocultan la divulgación estos 
hechos. Por lo tanto, la rotación de miembros es 
alta. De hecho, hay muchos que dejan a estos 
grupos esotéricos por decepción, y una de las 
decepciones más frecuentes es el reconocimiento 
de las doctrinas obsoletas y la superstición de las 
prácticas. Cuando llega el momento, cuyo adepto 
es capaz de aislar las exaltaciones, las 
esperanzas infundadas, las promesas utópicas, la 
fascinación y las alabanzas, que alinean las 
doctrinas y prácticas esotéricas, entonces es 
capaz de percibir, detrás de estas capas 
seductoras, un conjunto de ideas y prácticas que 
solo es válido para la cultura de la Antigüedad y la 
Edad Media. Porque el esoterismo es más 
fascinación que realidad, también, la seducción del 
misterio y lo oculto dificulta la percepción del 
obsoleto y hace que las viejas ideas parezcan 
actuales. 


28 


El remedio para esta ceguera evolutiva 
es el estudio de la historia de las ideas, pero no de 
acuerdo con la versión de la tradición, sino con la 
versión de estudios académicos e imparciales 
independientes de la versión tradicional. El estudio 
de la historia siempre ha sido una molestia para la 
religión, e inevitablemente también para el 
esoterismo, y se puede señalar por la cantidad de 
doctrinas basadas en mitos y rumores, que 
carecen de historicidad. 

La Decepción con el Secreto 

El Hermetismo, junto con otras 
tradiciones esotéricas (Rosacruz, Masonería, 
Sociedad Teosófica y otras), enfatiza demasiado 
el secreto. El iniciado es obligado a guardar un 
secreto sobre algunas revelaciones que se le dan, 
así como sobre los rituales. Para estas tradiciones 
iniciáticas, el secreto es una fuerza poderosa. 
Porque ayuda a preservar la santidad de las 
doctrinas esotéricas, evitando que caigan en 
manos de personas no preparadas para recibirlas. 
Esta es la versión esotérica. 

Sin embargo, una ocurrencia es común 
entre aquellos que se aventuran en estas escuelas 
esotéricas, es decir, la decepción con estos 
secretos, por dos razones. Primero, el 
descubrimiento de que estos secretos no son 
realmente tan secretos, ya que si el iniciado se 
dispone a investigar, encontrará que estos 


29 


secretos están disponibles en docenas de libros 
publicados abiertamente. Y en segundo lugar, lo 
que es aún más decepcionante es que estos 
secretos o misterios no son grandes cosas, es 
decir, son ideas obsoletas, supersticiones, 
creencias y prácticas inútiles. 

Por ejemplo, los herméticos desde la 
antigüedad consideran que sus doctrinas y 
prácticas son muy secretas, tanto que la palabra 
"hermético" se ha convertido en sinónimo de algo 
muy secreto. Este sentimiento de secreto revivió 
durante el Renacimiento, a través de la admiración 
y exaltación de Masilio Ficino, Giordano Bruno y 
otros, cuando el Hermetismo ya se había 
convertido en una tradición casi olvidada. Sin 
embargo, estudios académicos e históricos 
recientes han revelado que las doctrinas 
herméticas no son tan secretas, ya que son una 
mezcla de doctrinas egipcias, platónicas, 
pitagóricas, neoplatónicas, judaicas, persas, 
cristianas, neopitagóricas y gnósticas, de las 
cuales tenemos abundantes publicaciones (para 
profundizar en la historia de la tradición de Hermes 
Trismegistos, los trabajos de referencia son: 
Faivre, 1995; Broek, 1998; Ebeling, 2007 y Bull, 
2018). También hay literatura árabe hermética, 
traducida del persa y el griego, de ahí la creación 
de un "Hermes Árabe" (ver: Van Bladel, 2009). 
Para conocer las fuentes de las ideas herméticas 
en sus textos principales ( Hermética ), vea las 
traducciones al español de Xavier Renau Nebot, 


30 


Textos Herméticos, 1999, con abundantes notas 
que identifican las fuentes doctrinales del 
Hermetismo. 

Estrictamente hablando, el Hermetismo 
se forma a partir de una mezcla tan diversa de 
ideas que los investigadores e historiadores aún 
discuten la cantidad de ideas egipcias presentes 
en la doctrina hermética. Hasta hace unas 
décadas, se pensaba que el Hermetismo no tenía 
elementos egipcios en sus doctrinas, solo el 
sincretismo entre el dios egipcio Thoth y el dios 
griego Hermes. Sin embargo, este punto de vista 
cambió después del descubrimiento de textos 
herméticos en el lenguaje copto entre los 
manuscritos de la biblioteca de Nag Hammadi, 
estos son: The Discourse of the Eighth and Ninth 
(Discurso de la Octava y Novena), The Prayer of 
Thanksgiving (Oración de Acción de Gracias) y 
Asclepius 21-29 (Parrott, 1990: 321-38 y Nebot, 
1999: 247-56 y 493-501). 

Durante el Renacimiento, la admiración 
por el Hermetismo fue tan delirante, por algunos 
entusiastas, que se crearon versiones exaltando a 
Hermes Trismegistos como el padre de la filosofía, 
que Pitágoras fue su discípulo, que vivió en una 
antigüedad muy remota, por lo tanto, antes de 
Moisés, que él fue el fundador de la sabiduría en 
el mundo, etc., etc. En el Renacimiento, la 
comprensión de la escritura jeroglífica ya no era 
posible, es decir, la comprensión de la escritura se 
había perdido, por lo que los hermetistas 


31 


delirantes fantaseaban con las ideas de que los 
jeroglíficos contenían una gran sabiduría en sus 
escritos. El caso más fantasioso, y hasta cierto 
punto cómico, fue el esoterista inglés Athanasius 
Kircher (1601-1680), quien se aventuró a traducir 
algunos jeroglíficos disponibles en aquel 
momento, alegando haber podido descifrar la 
escritura egipcia, es decir, antes de desciframiento 
definitivo de Jean-Frangois Champollion en 1822. 
Kircher imaginó que los jeroglíficos guardaban 
mensajes religiosos y místicos cifrados 
herméticamente, luego los tradujeron a partir de 
esta suposición. Con lo desciframiento definitivo y 
universalmente aceptado de Champollion, se 
descubrió que las fantasiosas traducciones de 
jeroglíficos con mensajes religiosos de Kircher 
eran de hecho comunicaciones administrativas, 
informes de triunfos de batalla, decretos de 
faraones y otros textos burocráticos, aunque hay 
textos religiosos en jeroglíficos, pero estos no 
fueran los que Kircher intentó traducir. Para 
obtener más información sobre las fantasiosas 
concepciones de Athanasius Kircher, consulte el 
libro de John Glassie, A Man of Misconceptions: 
The Ufe of an Eccentric in an Age of Change (Un 
Hombre de Ideas Equivocadas: La Vida de un 
Excéntrico en una Era de Cambio - 2012). 

Además, en el libro Picatrix, muy 
estimado por los hermetistas árabes, se menciona 
que "la antigua sabiduría hermética egipcia era un 
instrumento tan poderoso que debía codificarse en 


32 


jeroglíficos" (Ebeling, 2007: 47). Los hermetistas 
árabes, sin comprender la escritura egipcia 
antigua, también imaginaron que los jeroglíficos 
registraban secretos herméticos, registros que 
hasta ahora no se han encontrado después de 
tantos años de exploración arqueológica en 
Egipto. La prueba de que los hermetistas estaban 
delirando, cuando afirmaban que los jeroglíficos 
egipcios registraban la sabiduría hermética, vino 
con la fundación de la Egiptología, después del 
desciframiento por J. F. Champollion en 1822, 
cuando, desde entonces, no fue posible encontrar 
en los cientos de textos jeroglíficos que ya se 
encontraron por excavación en Egipto, que luego 
fueron descifrados y traducidos, ni siquiera uno 
menciona el Corpus Hermeticum, Asclepius , la 
Tableta Esmeralda o cualquiera de los otros textos 
herméticos (Ebeling, 2007: 131). Los jeroglíficos 
egipcios son mudos cuanto la literatura hermética. 
Así, el desciframiento de los jeroglíficos fue otra 
"ducha de agua fría" para los hermetistas y 
simpatizantes. Florian Ebeling señaló: “Tanto la 
figura como los escritos de Flermes Trismegistos 
son producto de un sincretismo de la filosofía 
helenística de la naturaleza, que en sí misma era 
un conjunto de doctrinas pitagóricas, estoicas, 
platónicas y aristotélicas intercaladas con motivos 
de la mitología egipcia y temas de origen persa y 
judaico” (Ebeling, 2007: 09). 

También en los textos herméticos puede 
agregarse la influencia de la doctrina cristiana, ya 


33 


que en estos, especialmente en el Corpus 
Hermeticum y en el Asclepius , las terminologías 
cristianas aparecen como en los pasajes del 
Corpus Hermeticum, cap. I ( Poimandres ), § 5 y 6: 
“Santo Verbo” (ayiog Aóyog - agios logos), “Hijo de 
Dios” (uiog 0£ou - uios theou), como en la frase 
Aóyog uiog 0eou ( logos uios theou) “el Logos es el 
Hijo de Dios", también en la frase: voug ucrrrip 
(nous pater), "el Pensamiento ( nous ) es el Padre" 
(ver: Nebot, 1999: 77 y Salaman, 2000: 18). 
Además, en el tratado XIII § 02, la frase: "Dios el 
hijo de Dios" (Oeou 0£o<¡ uaig -Theou theos país) 
(Festugiére, 1945-54, tomo II: 201, Nebot, 1999: 
207 y Salaman, 2000: 65). 

A pesar de la inmensa influencia y 
dependencia de la cultura griega en la 
composición de los textos herméticos, ya que la 
mayoría fueron compuestos y preservados en el 
idioma griego, o traducidos del griego al latín o al 
árabe, observe el insulto al pueblo griego y al 
idioma griego en Corpus Hermeticum XVI, § 01-2: 
Asclepios dijo que Hermes solía decir que 
"aquellos que leerán mis libros encontrarán que la 
composición es simple y clara, a la vez que oscura 
y oculta el significado de las palabras y eso será 
aún más oscuro cuando los griegos luego los 
traducir de nuestro idioma (egipcio) a su propio 
(griego), lo que conducirá a una distorsión 
completa del texto y su oscuridad total". Y más 
adelante: "...tente preservar este discurso de toda 
traducción para que tales grandes misterios no 


34 


lleguen a los griegos y que la expresión orgullosa, 
de ellos, con su falta de sensibilidad y lo que 
podría decirse que son falsas gracias, hace que la 
gravedad, la solidez, la virtud efectiva de las 
palabras de nuestro idioma, palidezcan y 
desaparezcan. Porque los griegos, oh rey, solo 
tienes discursos vacíos, buenos con fines de 
demostración; y esta es toda la filosofía de los 
griegos, un rumor de palabras. En cuanto a 
nosotros, no usamos palabras simples, sino 
sonidos llenos de eficacia” (Festugiére, 1945: tomo 
II, 231-3; Nebot, 1999: 226-7 y Salaman: 2000: 
74). 

Entre otras, una curiosidad en las 
advertencias anteriores es que "tales grandes 
misterios no llegan a los griegos", siendo que casi 
todas las doctrinas mencionadas en el Corpus 
Hermeticum son de origen griego. Ahora, ¿cómo 
es posible evitar que las ideas herméticas lleguen 
a los griegos si ellas provienen en gran parte de 
los griegos? 

Decepción Personal 

Yo mismo experimenté esta decepción 
cuando, después de comenzar a practicar la 
disciplina en una institución esotérica de la India, 
después de unos años decidí, en la década de 
1980, hacer un viaje allá para profundizar la 
doctrina y comenzar los estudios del idioma 
sánscrito. Durante los años que asistí a este grupo 


35 


esotérico, fui adoctrinado a la idea de que algunas 
doctrinas y prácticas eran muy secretas, tan 
secreta para los iniciados, que no podían hacerse 
públicas. Por esta razón, las publicaciones de esta 
institución esotérica no se vendían en librerías, 
solo a miembros de los ashrams , porque eran muy 
secretas. Bueno, estando allá, cuando pude 
comenzar a leer en este idioma antiguo, comencé 
a darme cuenta de que muchas doctrinas y 
prácticas, consideradas altamente esotéricas, eran 
comunes con algunas corrientes del Hinduismo, la 
religión más popular en la India, con 
aproximadamente un millón de seguidores. Es 
decir, estas enseñanzas y rituales eran 
popularmente conocidos y practicados en la 
religión hindú. 

Recuerdo la decepción cuando encontré 
por primera vez, en la casa de un pariente de mi 
instructor, durante una visita, una guía para la 
realización del ritual Sandhyávandana (^^Id^d), 5 
un antiguo ritual védico realizado por miles de 
brahmanes por muchos siglos, durante el 
amanecer o el crepúsculo de día o de noche, más 
comúnmente al amanecer. Este antiguo ritual 
védico (tal como casi todas las prácticas antiguas, 


5 ■a^Tl ( scmdhyá ] literalmente significa "unión", por lo 
tanto, unión de día y noche, es decir, "amanecer" o 
"crepúsculo"; d<d ( vandana ] significa "adoración", por lo 
que sandhyávandana significa "adoración del amanecer o 
del crepúsculo". 





36 


es supersticioso) es el mismo que, en la institución 
esotérica a la que frecuentaba, se practicaba bajo 
el nombre mal representado de "Práctica de 
Salud", 6 porque, en lugar de realizarse diariamente 
al amanecer, aquí en Occidente se practicaba el 
domingo por la mañana para parecerse a la misa 
católica. En el Hinduismo, Sandhyávandana es un 
ritual doméstico, donde el brahmán realiza el ritual 
para su familia, mientras que aquí en Occidente es 
un ritual colectivo practicado en los ashrams. Este 
evento comenzó mi decepción por el esoterismo 
de esta institución que frecuentaba, porque con mi 
conocimiento del idioma sánscrito descubrí 
muchas cosas en común con el Hinduismo popular 
y supersticioso. 

Además, las decepciones con las 
disciplinas prácticas. Después de la iniciación, el 
novicio recibe de su instructor las disciplinas a 
realizar individualmente (ejercicios de respiración, 
concentración, visualización, imaginación, 
meditación, etc.), según su grado, por el juramento 


6 Fue nombrado aquí en Occidente debido al ritual de 
invocar a antiguos dioses védicos a través de mantras y 
gestos para magnetizar el agua que luego se toca en 
diferentes partes del cuerpo (ojos, nariz, orejas, etc.), con 
la intención de proporcionar salud o curación. No existe 
una confirmación científica adecuada de que el agua 
magnetizada durante ritual tenga un efecto saludable y 
terapéutico, solo la confirmación de experimentos 
pseudocientíficos. 



37 


de no revelar la naturaleza de ellos. A medida que 
avanzan los grados, se informa al iniciado que las 
prácticas se vuelven más secretas y más 
poderosas. La decepción ocurre cuando el iniciado 
tiene curiosidad por investigar, luego descubre que 
esas prácticas secretas son conocidas 
públicamente, algunas se enseñan en libros 
populares, en cursos abiertos a todos, en prácticas 
colectivas, y algunas incluso son desaconsejadas 
por médicos y psiquiatras, por riesgos de daño a la 
salud física o mental. 

A veces, en las instituciones esotéricas, 
donde se revelan las instrucciones o las 
disciplinas, se practican de acuerdo con los grados 
del discípulo (ejemplos: Rosacruz y Masonería), 
los secretos se revelan a través de otro secreto en 
el siguiente grado, y así ad infinitum, sin nunca 
encuentre una explicación o base para ideas o 
prácticas. Entonces, algunos críticos dicen que 
estas enseñanzas esotéricas son como un pozo 
sin fondo, donde nunca se puede encontrar agua 
en el fondo. 

Además, es curioso el hábito frecuente 
de algunos esoteristas de tratar de explicar un 
simbolismo a través de otro simbolismo, como si la 
presencia de un símbolo similar en otra tradición 
justificara el significado de un símbolo. Algo así 
como un símbolo interpretando otro símbolo. Esta 
práctica se hizo tan común entre los esoteristas 
que se creó un tópico conocido como "Simbolismo 
Comparativo". Dos comparadores conocidos 


38 


fueron René Guénon y Julius Evola. De todos 
modos, explicar o interpretar un símbolo a través 
de otro símbolo no es una explicación suficiente, 
es algo así como "intercambiar seis por media 
docena", es decir, la inexplicabilidad sigue siendo 
la misma. 


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